المثقف سجين القناعة.. والفيلسوف عابد الحقيقة

يسعى المثقف غالباً إلى تثبيت قناعاته، بينما ينطلق الفيلسوف في بحثه عن الحقيقة. وهنا المفارقة الجوهرية؛ فالثقافة، في أطيافها، تخدم فكراً أو أيديولوجيا معينين، يسعى حاملها إلى ترسيخهما. لكن هذه المعركة بين التثبيت والبحث تفضي إلى سؤال أعمق: أيُّ المسارين يعبر عن جوهر العبادة الحقيقية للوجود؟ أهو التمسك بالقناعة أم الشغف بالسؤال؟

المثقف، في تجلياته، يكون حامل لواء فكري أو سياسي، ومنتمياً إلى مرجعية ثقافية محددة. وتكمن مهمته في الدفاع عن هذه المرجعية وتزيينها ونقض حجج خصومها. إنه يعمل داخل الصندوق الفكري الذي تؤطره أيديولوجيته، فيغدو دوره أشبه بدور «المحامي» الذي يقدم الحجج المؤيدة لموكله ويتجنب الحجج المعارضة. ينتقي من المعرفة ما يدعم موقفه، فيكون خطابه مقنعاً لا محايداً، وثقافته أداة تأثير في معارك الأفكار.

هنا يكمن المأزق الوجودي للمثقف «المؤدلج»: يسير في مسار مُعدّ سلفاً ينتهي به إلى حائط مسدود. حين تتحول غاية التفكير من البحث إلى التأكيد، يصبح العقل سجين إطار مغلق، لا يتجاوز أفكاره، بل يكررها حتى تتجمد. وهذا الجمود نهاية كل فكرة تتحول إلى عقيدة، فتفقد حيويتها، كالنهر المتجمد. هذه العبادة للفكرة التي صارت صنماً تناقض جوهر العبادة الأصيل، القائم على الخشوع للحقيقة لا تمجيد الذات.

من رحم هذا الجمود تنبعث الحاجة إلى النزاهة الفكرية. هنا يبزغ أصحاب المبدأ الأخلاقي الذين يضعون «الحقيقة» فوق «القناعة»، و«السؤال» فوق «الجواب المُعدّ». يرفضون أن يكون فكرهم خادماً لأيديولوجيا، فيتجهون إلى البحث عن الحقيقة المطلقة، واعين بأنها رحلة لا تنتهي، لكنها تليق بعقل حر.

وهنا تبرز حكمة أرسطو: «قد تنظر إلى ما أنظر إليه، ولكنك لا ترى ما أرى». تضع هذه العبارة إصبعها على جوهر الاختلاف: كلاهما ينظر إلى العالم، لكن المثقف ينظر إليه من خلال عدسة أيديولوجيته، فيرى ما يؤكد قناعاته، بينما ينظر الفيلسوف بعين المتسائل الباحث، فيرى الأسرار الكامنة. المثقف يرى النتيجة التي يريدها، والفيلسوف يرى عملية البحث ذاتها.

هذه الرحلة، التي يقودها الشغف بالمعرفة والنزاهة، لا تسلك إلا درب الفلسفة. فالفلسفة منهج حياة قائم على التشكيك الدائم، وفحص المسلّمات، والاستعداد لتغيير الرؤية حين تقودك الأدلة إلى مرفأ جديد. إنها الترياق لفيروس الجمود الفكري.

وهنا يلتقي البحث الفلسفي بالعبادة الحقيقية. فإذا كانت العبادة في جوهرها، كما في الإسلام، «كل ما يحبه الله ويرضاه من الأفعال والأقوال»، فإن استخدام العقل، أعظم نعمة، في اكتشاف السنن الإلهية والبحث عن الحق يصبح من أشرف العبادات. إنه تجسيد للخضوع للحقيقة المطلقة. وهذا ما عبّر عنه نجيب محفوظ: «اعبدوا الحقيقة عبادة، ليس ثمة ما أثمن ولا أجل منها في الوجود».

الفيلسوف لا يبدأ بقناعة ليؤكدها، بل بتساؤل ليبحث عن إجابة، وقد تقوده هذه الإجابة إلى متاهات أعمق. همّه الأول فهم الفكرة من أعماقها. والفيلسوف الحقيقي يضع كل المسلّمات، بما فيها مسلّماته، على منضدة التشريح، ويخضعها للنقد، على نهج سقراط الذي أدرك أنه لا يعرف.

هنا تكمن خطورة الفلسفة وجمالها: خطورتها لأنها لا تستثني فكرة من النقد، حتى المقدسة منها، فتقلق المستقر وتزعج سبات العقل الجمعي. وجمالها لأنها أصدق تعبير عن حرية العقل، وشجاعة الإنسان في مواجهة المجهول، لتصل في النهاية إلى حكمة متجددة تدرك حدود المعرفة وتتواضع أمام سعة الوجود.

وهذا ما أدركه ابن خلدون: «من يقرأ قليلاً من الفلسفة سيتجه إلى الإلحاد، ومن يتعمق فيها سيتجه إلى الإيمان». فالفلسفة التي تبدأ بالشك هي نفسها التي تقود إلى أعمق اليقين. والرحلة الفلسفية، كالصحراء، يبدو فيها الإنسان تائهاً في الشك، لكنه يكتشف في النهاية ينبوع الإيمان الأصيل. المثقف المؤدلج يخاف الشك، فيتعلق بقشور اليقين، أما الفيلسوف فيغوص فيه ليصل إلى صخرة الإيمان الراسخ.

هذه الرحلة تجسيد حقيقي للعبادة، وتحقيق لغاية الوجود: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ}. فإذا كان مركز العبادة هو الله، وليست مجرد شعائر شكلية، فإن البحث عن الحقيقة بإخلاص هو تعبير عن التمجيد، واعتراف بعظمة الخالق من خلال السعي إلى اكتشاف حكمته.

لا يعني هذا أن المثقف والفيلسوف على طرفي نقيض دائماً؛ فثمة مناطق رمادية. يمكن للمثقف أن يكون فيلسوفاً إذا حافظ على روح النقد تجاه قناعاته، ويمكن للفيلسوف أن يكون مثقفاً حين يشارك الجمهور ثمار بحثه. لكن التمييز ضروري لإدراك طبيعة كل دور.

وهنا نؤكد أن المجتمع يحتاج إلى الاثنين معاً. يحتاج إلى مثقفين يبلورون الرؤى ويدافعون عن قيم، وإلى فلاسفة يذكرون بأن اليقين المؤدلج عدو الفكر الحي. المثقف يضيء الشمعة في الظلام، والفيلسوف يسأل: «ما مصدر هذا الضوء؟ وما حقيقة هذا الظلام؟».

الفيلسوف الحقيقي، عابد الحقيقة، لا يتوقف عند السؤال، بل يعيشه كمنهج وجودي. يدرك أن البحث نفسه عبادة، والسؤال طقس مقدس، والنزاهة الفكرية هي الخشوع الحقيقي. فبين إشراقة الضوء ودهشة السؤال، تستمر رحلة المعرفة، وتستمر العبادة للحق والحقيقة معاً.